Ongelman knowability maailman ja sen merkitys

Ongelman knowability maailma on yksi tärkeimmistä kysymyksistä epistemologia. Ilman sen ratkaisu voi myöskään määrittää tiedon luonteesta ja sen soveltamisalaa tai kuvioita tai trendejä ihmisen henkistä toimintaa. Yhdessä se yleensä herättää kysymyksen siitä, mikä on asenne olemme keränneet tietoa todellisuuteen, ja mitkä ovat kriteerit luotettavuutta. Niinpä yksi tärkeimmistä asioista, joka tuhansia vuosia herätä edessä filosofien, että miten se heijastaa todellisuutta tietomme, ja onko se tietoisuutemme antaa riittävän kuvan ympäristöstämme osavaltiossa.

Tietenkin ongelma knowability maailman filosofian ei ole saanut täydellistä ja ainutlaatuinen ratkaisu. Esimerkiksi agnostisismi voimakkaasti (tai ainakin tietyssä mielessä) kiistää, että voimme luotettavasti tarttua ydin luontoa ja itse prosessit. Tämä ei tarkoita, että filosofinen käsite tietämyksen hylkää periaatteessa. Esimerkiksi tällainen etevä ajattelija kuten Immanuel Kant, on omistettu paljon töitä tämän ongelman, ja lopulta tulin siihen tulokseen, että voimme vain ymmärtää ilmiötä, eikä mitään muuta. Ydin asioita pääse meille. Jatkuvat ajatuksiaan, toinen filosofi Hume ehdotti, että se ei ole edes ilmiöistä, ja kyse omista tunteista ei muuta ole antanut meille ymmärtää ole.

Knowability maailman ongelmia agnostikot voidaan siten pienentää toteamukseen, että olemme nähneet ja meillä on kokemusta vain näennäinen, ja olemus todellisuuden meiltä suojaa. Sanoisin, että lopulta Työssä, joten kukaan kiistää. XVIII vuosisadalla, hänen "Puhtaan järjen kritiikki" Kant aiheutti kysymys siitä, mitä voimme tietää yleensä ja miten, ja siitä lähtien se on pysynyt lähes sama virta kuin tuolloin. Tietenkin voimme moite agnostikkoja on, että ne vähentävät kokonaisuudessaan tietomme puhtaasti henkistä toimintaa, joka ei ole vain analysoi ympäristöä, miten sopeutua siihen. Sama Kant kutsui meidän syy jotain muotit, johon lapsi pelataan hiekkalaatikko. Kaikki että otamme, niin meidän aivot vastaanottaa määritellyn luokan. Siksi olemme kaikkein todennäköisimmin itse piirrät objektin, jotka yrittävät ymmärtää.

Ongelman knowability maailman, tai pikemminkin sen käsittämätön, on vielä paljon kiinnostusta tutkijoille. Filosofit pragmaatikot sanoa, että henkinen toiminta on vain käytännöllinen luonne ja me "ottaa" siitä, että se auttaa selviytymään. Helmholtzin teoria on mielenkiintoista, että emme yksinkertaisesti luoda merkkejä, koodaus ja merkit, määrittämällä ne niitä tai muita ratkaisuja oman mukavuuden. Kuuluisa matemaatikko Poincare, koska kirjoittaja "elämänfilosofia" Bergson, sopivat keskenään, että mielemme voi tarttua tiettyjä suhteita ilmiöiden, mutta eivät pysty ymmärtämään niiden luonnetta.

Ongelman knowability maailman huolet ja nykyaikainen filosofeja. Luojan kuuluisa teoria todentaminen ja "väärentäminen" Karl Popper kehotti tutkijoita olla varovainen ja sanoa, että emme ole jonkinlainen objektiivinen totuus on saatavilla, mutta vain uskottava. Tieto ei anna meille täydellinen heijastus todellisuudesta, ja parhaimmillaan voi palvella pyynnöt ja hyötykäyttöön tarpeita henkilö. Hänen yhtä kuuluisa vastustaja, Hans-Georg Gadamer sanoi, että kaikki tämä koskee vain luonnollista ja matemaattisten tieteiden, joka ei avaudu totuutta. Jälkimmäinen on mahdollista vain alan "tieteen henki", joka nauttii täysin erilainen käsitys kriteerit.

Tästä huolimatta myös suurin osa tiedemiehistä edelleen tunnistaa todennäköisyys saavuttamisen todellisuuden, ja ongelma knowability maailman yksinkertaisesti seisoo heidän edessään kysymys luonteesta, mitä ja miten me opimme. On myös toisesta näkökulmasta, joka on tuttu jaettuna materialistisen filosofian. Hänen mukaansa, lähde tieto on objektiivista todellisuutta, joka on enemmän tai vähemmän asianmukaisesti huomioon ihmisen aivoissa. Tämä prosessi tapahtuu looginen muodoissa, jotka johtuvat käytännön. Tämä epistemologiset teoria pyrkii tieteellisesti perustelemaan ihmisten kykyä kollektiivisesti heidän tunne todellisuutta kuva todellisuudesta.