Panteismi on filosofiassa mikä? Panteenisuuden käsite ja edustajat. Renessanssin panteismi

"Panteismi" on filosofian termi, joka kirjaimellisesti käännettynä kreikkalaisesta tarkoittaa "kaikkia jumalia". Tämä on näkemysjärjestelmä, joka etsii lähentymistä, jopa käsitteen "jumala" ja "luonto". Samalla Jumala on persoonaton alku, hän on läsnä kaikessa, hän on erottamaton elävästä.

Panteoman ydin

Koska panteismi yhdistää Jumala-aineen ja maailmankaikkeuden maailmankaikkeuden, on välttämätöntä korjata jumalallisen luonteen staattisen luonteen, kuten ääretön, ikuisuus, muuttumattomuus ja liikkuvuus, maailman luonteen muuttumattomuus. Muinaisessa filosofi Parmenidesissa Jumala ja maailma eivät ole erotettavissa toisistaan, kun taas jumalisuuden staattinen luonne on omaperäinen, joka on luontainen kaikissa elävissä asioissa (kuten ääretön syklisyys). Ja pegesmi Hegelin filosofissa antoi jumalalle tavallisesti epätavalliset kyvyt liikkumiseen ja kehittymiseen, jolloin eliminoitiin jumalallisen ja elävän ristiriidan välinen ristiriita. Immanent panteismi tukee yleensä Jumalaa eräänlaisena ylin laina, ikuisena ja muuttumattomana voimana, joka hallitsee maailmaa. Tällaista ajatusta kehitettiin Heraklituksen, stoikismin kannattajien, kuten yleisesti Spinozan panteismoiksi. Neoplatonisen filosofian puitteissa syntyi eräänlainen panteismi, jonka mukaan luonto on peräisin Jumalasta. Emanatason panteismi keskiajan filosofia ei ristiriidassa vallitsevan teologisen opin kanssa, vaan se edusti vain realismin muunnelmia. Tällainen panteismi voidaan jäljittää David Dinanskyin ja Eriugenan kirjoituksissa.

Panteismi

Filosofian historiassa oli kaksi suuntaa, jotka yhdistävät kaikki panteistiset opetukset:

1. Naturalistinen panteismi, joka on edustettuna Stoikien kirjoituksissa, Bruno, osittain Spinoza, luo luonnon, kaikki elävät asiat. Sillä on ominaista sellaiset käsitteet kuin ääretön mieli ja maailman sielu. Tämä virtaus kohdistuu kohti materialismia, jumalallisen periaatteen vähenemistä luonnollisen hyväksi.

2. Mystinen panteismi kehittyi Eckhartin, Nicholas of Cusan, Malebranchen, Boehmen ja Paracelsuksen oppeissa. Tämän suuntauksen määrittelemiseksi on tarkempi termi: "panentheismi" on "kaikessa Jumalassa", koska tämän suuntauksen filosofit eivät yleensä näe Jumalaa luonnossa vaan luontoa Jumalassa. Luonto on erilainen Jumalan olemuksen taso (objektiivinen idealismi).

On olemassa monia esimerkkejä molempien panteistien yhdistämisestä yhden ajattelijan opetusten puitteissa.

tarina

Ensimmäistä kertaa termi "panteismi" (tai pikemminkin "panteisti") käytti John Toland, joka oli englantilainen materialistinen filosofi 17-18. Vuosisadan vaihteessa. Mutta panteistisen maailmankatsomuksen juuret menevät muinaisiin itäisiin uskonnollisiin ja filosofisiin järjestelmiin. Joten, hindulaisuus, brahmanismi ja vedanta muinaisessa Intiassa ja taolaisuus muinaisessa Kiinassa olivat selvästi panteistisia luonnossa.

Vanhimmat uskonnolliset ja filosofiset tekstit, joissa on panteistisia ajatuksia, ovat muinaiset intialaiset vedat ja Upanishadit. Hindujen puolesta Brahman on ääretön, pysyvä, persoonaton kokonaisuus, joka on tullut perusta kaikelle, joka elää maailmankaikkeudessa, kaikesta, mikä on koskaan ollut olemassa tai tulee olemaan olemassa. Upanishadien tekstissä vahvistetaan jatkuvasti ajatus Brahmanin ja ympäröivän maailman yhtenäisyydestä.

Muinainen kiinalainen taolaisuus on syvästi panteistinen opetus, jonka perusta on esitetty puolalaisen legendaarisen salvia Lao Tzun kirjoittaman Tao Te Chingin työssä. Taolaisteille ei ole luojan jumalaa tai muita antropomorfisia hypostasioita, jumalallinen periaate on persoonaton, se on sama kuin polun käsite ja se on läsnä kaikissa asioissa ja ilmiöissä.

Panteistiset taipumukset ovat jossain määrin läsnä monissa Afrikan etnisissä uskonnoissa, jotka yhdistyvät polytheismiin ja animismiin. Zoroastrianismi ja tietyt buddhalaisuuden virrat ovat myös panteistisia.

Länsi-Euroopassa 14-15-luvuilla panteismi heikkeni. Erinomaisten kristillisten teologien, John Skotus Eriugenin, Meister Eckhartin ja Cusan Nikolain, opetukset olivat hyvin lähellä häntä, mutta vain Giordano Bruno tuki avoimesti tätä maailmankuvaa. Panteenisuuden idean leviäminen Euroopassa edelleen johtui Spinozan teoksista.

1700-luvulla, hänen auktoriteettinsa vaikutuksesta, hänen panteistiset näkemyksensä levittäytyivät länsimaisten filosofien keskuuteen. Jo 1800-luvun alussa panteistista puhutaan tulevaisuuden uskonnoksi. 1900-luvulla tämä maailmankatsomus syrjäytettiin fasismin ja kommunismin ideologialla.

Muinaisen filosofian panteismin alkuperää

Panteismi on antiikin filosofia, joka on kaikkien maailman, luonto ja kosmoksen tuntemus. Se esiintyy ensin esikatsronkauden ajattelijoiden opetuksissa - Thales, Anaximenes, Anaximander ja Heraclitus. Kreikan uskonnolle tällä hetkellä oli edelleen ominaista vakuuttunut polytheismi. Niinpä varhainen antiikin panteismi on usko johonkin eläneeseen jumalalliseen periaatteeseen, joka on luonnostaan kaikkiin aineellisiin asioihin, eläviin organismeihin ja luonnonilmiöihin.

Panteistinen filosofia saavutti huippunsa stoikien opetuksessa. Niiden oppi mukaan kosmos on yksi tulinen organismi. Stoikan panteismi yhdistää ja tunnistaa kaikki elävät asiat ja erityisesti ihmiskunnan kosmoksella. Jälkimmäinen on sekä Jumala että maailmanvaltio. Näin ollen panteismi tarkoittaa myös kaikkien ihmisten alkuperäistä tasa-arvoa.

Rooman valtakunnan aikana panteoman filosofia tuli laajalle levinneenä Stoi- ja Neoplatonistisen koulun vaikuttavan aseman vuoksi.

Keskiajalla

Keskiajalla on monoteististen uskontojen hallitsema aika , jolle on tyypillistä määritellä Jumala voimakkaana persoonallisuutena, joka hallitsee ihmistä ja koko maailmaa. Tuolloin panteismi säilyi neoplatonistien filosofian emanaatioteoriana, joka oli eräänlainen kompromissi uskonnon kanssa. Ensimmäistä kertaa panteismi materialistiseksi käsitteeksi ilmestyi David Dinansky. Hän väitti, että ihmisen mieli, Jumala ja aineellinen maailma ovat yhtä ja samaa.

Monien kristittyjen lahkojen, joita virallinen kirkko tunsi harhaoppeiksi ja joutui vainoiksi, painoi kohti panteismia (esimerkiksi amalrikanes 1300-luvulla).

uudestisyntyminen

Toisin kuin keskiaikainen teologia, renessanssinajat ajattelivat muinaista perintöä ja luonnollista filosofiaa kiinnittäen yhä enemmän huomiota luonnontieteisiin ja luonnon salaisuuksien ymmärtämiseen. Muinaisten näkemysten samankaltaisuus rajoittui vain maailman, kosmoksen eheyden ja animaation tunnistamiseen, mutta sen opiskelumenetelmät eroavat huomattavasti. Hylättiin antiikin ajattelulliset näkemykset (erityisesti Aristoteleen fysiikka) ja pitivät ajatuksen maagisesta ja okkulttisesta tietämyksestä luonnosta yhtenä hengelliseksi aluksi. Suuri panos tähän suuntaan teki saksalainen alkemisti, lääkäri ja astrologi Paracelsus, joka taikuuden avulla yritti hallita luonnon archaea (sielu).

Se on renessanssin panteismi, joka oli tyypillistä monien aikojen filosofisista teorioista, oli yhdistyvä alku sellaisten ääripäiden välillä, kuten luonnollinen filosofia ja teologia.

Tulkinta panteismista Nicholas of Cusan opetuksissa

Yksi varhaisen renessanssin panteismoista kirkkaimmista edustajista oli kuuluisa saksalainen filosofi Nikolai Kuzansky. Hän asui 15-luvulla (1401-1464). Tuolloin hän sai hyvän koulutuksen ja tuli pappi. Hän oli erittäin lahjakas, omistautunut seurakuntaan ja menestyi urallaan ja tuli 1448 kardinaaliksi. Yksi hänen elämänsä päätavoitteista oli katolisuuden auktoriteetin vahvistaminen. Yhdessä aktiivinen rooli Euroopan kirkollisessa elämässä Kuzansky kiinnitti runsaasti aikaa filosofisiin teoksiin. Hänen näkemyksensä liittyivät läheisesti keskiajan opetuksiin. Kuitenkin Nicholas of Cusan panteismi hankki itselleen erottamattoman orgaanisen koskemattomuuden, maailman jatkuvan liikkeen ja kehityksen ja näin ollen luontaisen jumaluuden ominaispiirteet. Hän ristiriidasi "oppimatonta tietämättömyyttä" koskevan teorian kanssa keskiajalla itsensä varmaa tietoa Jumalasta ja maailmasta, jonka perusajatuksena oli se, ettei mikään maallinen oppi pysty antamaan käsitystä jumalallisesta suuruudesta ja äärettömyydestä.

Giordano Brunon filosofia

1600-luvun roomalainen filosofi Giordano Bruno oli ajattelija ja runoilija, Cusan ja Copernicuksen seuraaja, todellinen panteisti. Koko elämä maan päällä, hän uskoi hengellisiksi, lahjaksi jumalallisen käyttäytymisen kipinä. Hänen opetuksensa mukaan Jumala on kaikkialla maailmassa poikkeuksetta - suuri ja pienin, näkymätön. Kaikki luonto yhdessä ihmisen kanssa on yksi koko elävä organismi.

Pyrkiessään luomaan ideologisen perustan Copernicuksen opetuksille hän avansi monien maailman ja maailmankaikkeuden teorian, jolla ei ole rajoja.

1600-luvun italialaiselle ajattelijalle kuuluvan Giordano Brunon panteismista tuli myöhemmin renessanssin klassinen käsite.

Panteismi B. Spinozan filosofisessa oppiassa

Filosofinen perintö B. Spinoza - tämä on eloisinta käsitystä panteismista, jonka New Time loi . Hänen näkemystään maailmasta hän käytti geometrista menetelmää, kuten hän itse nimesi. Hän ohjasi heitä luodessaan samalla perusmateriaalia "Etiikka", joka on omistettu filosofiselle metafysiikalle, luonteelle, Jumalalle ja ihmiselle. Erillinen jakso on omistettu ihmisen syy, tunteet, moraaliset ja eettiset ongelmat. Tekijä ilmentää jokaisen määritelmän tiukassa määrittelyssä, jälkeen - aksiomit, sitten - teoreetit ja niiden todisteet.

Spinozan opin keskellä - idean Jumalan, luonteen ja aineen identiteetistä. Jumalallisen prioriteetin, hänen johtavan roolinsa maailman kokonaiskuvassa on tyypillistä nykyajan filosofia. Mutta Spinoza, Descartesin mukaan, pitää yllä näkemystä, että Jumalan olemassaolo (oleminen) on osoitettava. Hänen edeltäjänsä perustelujen perusteella hän täydentää merkittävästi teoriaansa: Spinoza kieltäytyi alkuperäisestä, Jumalan a priori olemassaolosta. Mutta todiste tästä on mahdollista seuraavien oletusten vuoksi:

- maailmassa äärettömän paljon tuntuvia asioita;

- rajoitettu mieli ei pysty ymmärtämään rajatonta totuutta;

- tieto on mahdotonta ilman ulkoisen voiman puuttumista - tämä voima on Jumala.

Siten Spinozan filosofissa on ääretön (jumalallinen) ja lopullinen (ihminen, luonnollinen) liitto, jälkimmäisen olemassaolo todistaa ensimmäisen läsnäolon. Jopa jumalan olemassaolo ei voi esiintyä itsenäisesti ihmisen tietoisuudessa - jumala itse luo siellä. Tämä on Spinozan panteistien ilmentymä. Jumalan olemassaolo on erottamatonta maailmasta, se on mahdotonta sen ulkopuolella. Lisäksi Jumala on yhteydessä maailmaan, se on luontainen kaikissa sen ilmenemismuodoissa. Se aiheuttaa samanaikaisesti kaiken elävän ja elävän maailman olemassaolon ja oman olemassaolonsa syyn. Vakiintuneen filosofisen perinteen mukaisesti Spinoza julistaa jumalaksi ehdottoman loputtoman aineen, jolla on monia ominaisuuksia, jotka luonnehtivat sen iankaikkisuutta ja ääretöntä.

Jos muut panteoman edustajat ovat rakentaneet dualistisen kuvan maailmasta, jossa on kaksi napapistettä - jumala ja luonto, niin Spinoza piilee maailman. Tämä on viittaus muinaisiin pakanalaisiin kultteihin. Elinikäinen luonto ikuisessa suhdanteessa on jumala, joka synnyttää itsensä. Jumalallinen luonto ei ole jotain erillistä, rajattua materiaalimaailmasta, päinvastoin, se on immanentti, joka on luontainen kaikissa elävissä asioissa. Antropomorfinen, yksilöllinen Jumalan sovitus, joka on hyväksytty useimmissa uskontoissa, on täysin ulkomaalainen Spinozalle. Joten, renessanssin luonnollinen filosofia ja panteismi löysivät täydellisen inkarnaationsa yhdestä oppiasta.

Nykytilanne

Joten panteismi on filosofisessa ajattelutavassa, jossa Jumala ja luonto yhdistyvät (tai jopa yhdistävät), jumalallisen heijastuksen on läsnä kaikessa elämässä. Hän oli eräänlaisessa muodossaan läsnä muinaisten aikojen eri filosofien opetuksissa, saavuttanut suurimman kehityksen renessanssissa ja uusissa aikakausissa, mutta sitä ei unohdettu myöhemmin. XIX-luvun ajattelijoille "panteismi" ei ollut anakronismi. Niinpä LN Tolstojin näkemysten uskonnollisessa ja eettisessä järjestelmässä hänen piirteensä ovat selvästi näkyvissä.

1800-luvun puolivälissä panteismi tuli niin laajalle, että se kiinnitti virallisen kirkon huomion. Paavi Pius IX puheessaan puhui panteismista "tärkeimpänä päivinä".

Nykyisessä maailmassa panteismi on filosofia ja uskonto tärkeä osa monista teorioista, kuten Gaian uusgay-hypoteesia. Se säilyy edelleen joissakin teosofian muodoissa, jotka muodostavat alkuperäisen vaihtoehdon perinteisille monoteistisille uskontoille. 1900-luvun viime vuosikymmeninä panteismi on määritelmä ja ideologinen alusta luonnon puolustajille. Ensinnäkin panteistit lobbaavat ekologisen tietoisuuden lisäämiseen liittyviä kysymyksiä, kiinnittäen yleisön ja median huomiota ympäristöongelmiin. Jos panteismi tunnettiin aiemmin pakolaisen maailmankuvan erottamattomana osana, nykyään tällaisten näkemysten kannattajat pyrkivät luomaan itsenäisen uskonnon muodon, joka perustuu elävän luonteen jumaluuden palvomiseen. Tämä panteismi määritelmä sopii yhteen nykyisten ongelmien kanssa, jotka liittyvät monien kasvien ja eläinten, jopa koko ekosysteemien, nopeaan katoamiseen.

Panteististen kannattajien organisatoriset toimet johtivat vuonna 1975 perustettuun "Universal Panteistis-seurakuntaan" ja vuonna 1999 - "Maailmanpantheistinen liike", jolla on vankka tietopohja Internetissä ja edustus kaikissa sosiaalisissa verkostoissa.

Virallinen Vatikaani jatkaa panteoman perustana olevia metodisia loukkauksia, vaikka jälkimmäistä ei tuskin voi olla vaihtoehto katoliselle kristinuskolle.

Panteismi on käsite nykyajan enemmistön tietoisuudessa, mikä merkitsee tietoista ja varovainen asenne maapallon biosfäärin suhteen, eikä uskonto täysin sanan merkityksessä.